Author: Sophie Schmitt
Photo credit: President Donald Trump and Israeli Prime Minister Benjamin Netanyahu shake hands after joint press conference announcing the U.S. peace plan for Gaza, Monday, September 29, 2025, in the State Dining Room of the White House. (Official White House Photo by Joyce N. Boghosian)
The plan’s first phase reads like a humanitarian overture: a 72-hour ceasefire, the release of all hostages, and a mass prisoner exchange. Over 1,900 Palestinians, including women and minors, would be freed. In return, Hamas must release Israeli captives—alive or dead.
But beneath this choreography lies a troubling asymmetry. As the German news outlet Bayrischer Rundfunk (BR) notes2, “Israel retains the right to resume military operations if Hamas violates any clause,” while Hamas is given no such reciprocal assurance.
Further, Gaza would be administered by a technocratic Palestinian committee, overseen by an international “Board of Peace” chaired by Trump himself. The Palestinian Authority (PA) may eventually return—but only after completing a reform program defined by external actors.
Hannah Pfeiffer, peace researcher at the Institute for Peace Research and Security Policy at the University of Hamburg, calls this “Fremdbestimmung”—foreign determination. “The plan is not based on mutual negotiation but on imposed structures that ignore Palestinian agency” she warns.3
This model of governance—externally supervised, conditionally inclusive, and procedurally vague—raises concerns not only about legitimacy but also about long-term feasibility. With no electoral mechanism and no clear timeline for Palestinian self-administration, the plan risks institutionalizing a vacuum: a structure without sovereignty, a process without participation.
It is within this context that Netanyahu’s endorsement takes on strategic significance.
Netanyahu has embraced the plan publicly, but with strategic ambiguity. While the document claims Israel will not annex Gaza, Netanyahu insists on maintaining “full military control” over the territory.
This duality—between stated restraint and retained control—does not exist in a legal vacuum. Rather, it underscores the plan’s structural fragility. While the document outlines phases and responsibilities, it lacks the legal scaffolding to enforce them. There are no binding commitments, no dispute resolution mechanisms, and no clear designation of parties with standing.
“The plan lacks enforceable mechanisms, clear definitions of parties, and any arbitration process. It is not a treaty—it is a press release“, states leading human rights lawyer and a non-resident fellow Jonthan Kuttab at the Arab Center DC. In a region where past agreements have unraveled over procedural gaps and contested interpretations, such omissions are not merely technical—they are consequential.
Without legal clarity, the plan risks becoming another symbolic gesture—well-intentioned, but structurally inert. It may offer a framework, but it does not offer guarantees. And in the volatile landscape of Gaza, ambiguity is rarely neutral.
To its credit, the plan could deliver immediate aid as Al Jazeera reports that “[h]umanitarian aid is being delivered by air over central Gaza, as international donors continue to support relief efforts.”4 But aid is contingent on compliance, and compliance is defined by one side.
Jonathan Kuttab adds: “The plan provides for an initial pause in hostilities but lacks the mechanisms necessary to ensure its own implementation.” Trump’s Gaza proposal is not a roadmap—it’s a mirage. It offers the illusion of progress while entrenching asymmetry. It speaks of peace but enshrines control. It gestures toward Palestinian inclusion while institutionalizing their exclusion. What remains is a choreography of diplomacy without choreography of consent. The plan’s architecture is detailed, but its foundations are brittle—built on unilateral timelines, external oversight, and conditional relief.
Until diplomacy becomes dialogue—not dictation—Gaza will remain suspended between ceasefire and siege, between hope and hegemony.
Sources:
https://taz.de/Donald-Trumps-Gaza-Plan/!6112859
https://www.juedische-allgemeine.de/israel/trumps-20-punkte-plan-fuer-gaza-und-den-nahen-osten
https://www.zdfheute.de/politik/ausland/trump-netanjahu-israel-nahost-plan-100.html
https://www.zdfheute.de/politik/ausland/trump-israel-gaza-netanjahu-nahost-analyse-100.html
https://www.tagesschau.de/ausland/asien/gaza-abkommen-trump-netanjahu-100.html
https://arabcenterdc.org/resource/the-trump-netanyahu-plan-for-gaza-a-legal-analysis
https://edition.cnn.com/2025/09/30/middleeast/trump-gaza-plan-what-comes-next-intl
- Liebermann, Oren; Salem Mostafa; Ebrahim Nadeen https://edition.cnn.com/2025/09/30/middleeast/trump-gaza-plan-what-comes-next-intl
︎ - Verenkotte, Clemens
https://www.br.de/nachrichten/deutschland-welt/trump-setzt-erste-phase-des-gaza-plans-durch-was-heisst-das,Uz6uf6D
︎ - Liebererr, Iwan
https://www.srf.ch/news/international/verhandlungen-im-gaza-krieg-friedensforscherin-der-trump-plan-beruht-auf-fremdbestimmung
︎ - Ibsais, Ahmad
https://www.aljazeera.com/opinions/2025/5/28/gazas-aid-system-isnt-broken-its-working-exactly-as-designed
︎
Author: Jadenne Radoc Cabahug
French President Emmanuel Macron met with Mahmoud Abbas, head of the Palestinian Authority, in Paris on Tuesday, November 11th, after a US-brokered agreement resulted in a ceasefire between Israel and Hamas on October 9th. The two heads met to discuss solidifying a “full implementation” of the Gaza ceasefire agreement as well as France’s initiative to launch a joint committee to draft a new Palestinian constitution.
France formally recognized Palestine as a state in the United Nations General Assembly conference in New York on September 22, 2025, with other major countries like the U.K., Canada, Australia, Belgium and Portugal following. As of September 2025, 157 out of 193 UN member states recognize Palestine.
Macron said the declaration “takes nothing away from the rights of the people of Israel, who France supported from day one,” in the meeting co-chaired with Saudi Arabia. France is also pushing for a “stabilization mission” in Gaza and calling for a transitional administration with the Palestinian Authority, a governing body that has overseen Palestinian regions in the West Bank as well as the dismantlement of Hamas, a Palestinian militant group designated as a terrorist organization by much of the western world including France.
The move angered Israel with President Benjamin Netanyahu saying “I have a clear message to those leaders who recognize a Palestinian state after the horrific massacre of October 7: you are giving a huge reward to terrorism,” referring to the Hamas-led attack that killed at least 1,200 people and took 251 hostage on October 7th, 2023.
The U.S. is against the decision made by its allies, and has denied and revoked visas of Palestinian President Mahmoud Abbas and other officials, effectively barring them from attending the U.N. General Assembly. Abbas has welcomed recognition, stating it would create a road for the “State of Palestine to live side by side with the State of Israel in security, peace and good neighbourliness.”
President Donald Trump addressed the UN on September 23, largely criticizing allies that recognized Palestine as a state, and said this move was “rewarding terrorism”.
Although Trump met with regional leaders from Qatar, Saudi Arabia, Indonesia, Turkey, Pakistan, Egypt, the United Emirates and Jordan to push for a ceasefire between Israel and Hamas, he chose not to attend the one-day summit co-chaired by France and Saudi Arabia, and leaders from Germany and Italy were absent.
What does state recognition mean?
Recognizing a Palestinian state is more of a symbolic decision, representing a moral and political statement. However, it will not have an immediate or swift impact. State recognition could include broader implications like leading to partnerships with other states on equal footing as well as potential for the creation of an embassy, which France has promised on the condition of the release of hostages.
The aim of state recognition was to put pressure on Israel to end the assault on Gaza earlier in the conflict, halt further Jewish settlements in the occupied West Bank and to have a peace process with the end goal of two-states, according to Reuters.
Why now?
At least 65,000 Palestinians were killed in Gaza with more than 165,000 injured, according to the UN Office for the Coordination of Humanitarian Affairs. The war reached a turning point mid October, resulting in an Israel-Hamas ceasefire and hostage deal brokered by Trump.
UK Prime Minister Keir Starmer has stated the decision to recognize Palestinian statehood aided in bringing about the ceasefire deal. He also said the deal provided a “moment of profound relief” and made a tribute to hostages and civilians killed in Gaza. The UK will now be providing £20 million in humanitarian aid in water, sanitation and hygiene products, according to the BBC.
With the acknowledgement from the U.K. and France, Palestine now has the support of four out of the five permanent U.N. Security Council members (France, the US, the UK, China and Russia). China and Russia already recognized Palestine in 1988. The U.S. is the only remaining member that does not recognize Palestine and has the power to veto. In order for Palestine to become a full member of the U.N., they need unanimous approval from all five permanent states. In the meantime, they’re able to attend the UN General Assembly as an “Observer state”, but without voting power.
The U.S. has said in the past that it could recognize a Palestinian state, but only if negotiations for a two-state solution pass with Israel. No negotiations between the two have taken place since 2014, and the current American presidential administration has taken a strong stance against state recognition.
Most of these nations allied with Israel at the beginning of the October 7 attacks, but have since changed their position due to the continued loss of human life and military advancement as well as increasingly publicized claims of genocide by Amnesty and later the UN.
Before the ceasefire, international pressure was coming down on world leaders due to images and videos of starving children, the rising death toll, expanding Israeli settlements in the West Bank and the inability to stop Israel’s continued military campaign in the region.
In mid September, the UN Independent International Commission of Inquiry on the Occupied Palestinian Territory concluded that Israel has committed genocide against Palestinians, and is calling to hold those responsible accountable. “The Commission has been investigating the events on and since 7 October 2023 for the last two years, and concluded that Israeli authorities and Israeli security forces committed four of the five genocidal acts defined by the 1948 Convention on the Prevention and Punishment of the Crime of Genocide.”
FR BELOW
La France a reconnu la Palestine. Et maintenant ?
La semaine dernière, le Président de l’Autorité Palestinienne Mahmoud Abbas a été reçu par le Président de la République Emmanuel Macron, près de deux mois après la reconnaissance de la Palestine par la France.
Le Président de la République Emmanuel Macron a reçu le Président de l’Autorité Palestinienne Mahmoud Abbas mardi 11 novembre dernier à Paris, plus d’un mois après le plan de paix américain qui a permis un cessez-le-feu à Gaza. Ils ont discuté de la « pleine application » du cessez-le-feu, et ont annoncé la création d’un comité conjoint chargé de rédiger une nouvelle constitution palestinienne.
La France a officiellement reconnu la Palestine lors de l’assemblée générale des Nations Unies le 22 septembre 2025 à New York. Plusieurs pays ont fait de même, comme le Royaume-Uni, la Belgique, le Portugal, le Canada et l’Australie, faisant monter à 157 (sur 193) le nombre d’États membres des de l’ONU qui reconnaissent la Palestine.
« Cette reconnaissance est une manière d’affirmer que le peuple palestinien n’est pas un peuple en trop », a annoncé Macron, ajoutant affirmer cela « au nom de notre amitié avec Israël, à qui notre engagement n’a jamais fait défaut ». Remettant la solution à deux états sur la table, il a appelé à ce que le Hamas, une groupe militant Palestinien désigné comme terroriste par la France, dépose les armes et libère les otages afin d’ouvrir une ambassade en Palestine.
« J’ai un message pour ces dirigeants. Lorsque les terroristes les plus sauvages qui soient saluent vos décisions, c’est que vous n’avez pas fait quelque chose de juste, mais quelque chose de mal », a rétorqué le Premier ministre israélien Benjamin Netanyahou, en référence aux attaques terroristes du Hamas contre Israël le 7 octobre 2023, qui ont tué 1.200 personnes et pris 251 en otage.
Pour leur part, les États-Unis ont déclaré ne pas reconnaitre l’État palestinien. Pour le président américain Donald Trump, reconnaître l’État palestinien serait une recompense pour le Hamas et pour les terroristes. Il a insisté aussi sur la libération des otages. Avec plusieurs dirigeants des pays de la région – l’Égypte, la Jordanie, l’Arabie saoudite, le Qatar, les Émirats arabes unis, la Turquie, l’Indonésie et le Pakistan – Trump a préféré discuter de son plan d’action pour mettre fin à la guerre à Gaza, quelques jours avant de finaliser un accord de paix entre Israël et le Hamas.
Trump, comme ses homologues allemand et italien, a donc choisi de ne pas se rendre au sommet organisé par la France et l’Arabie Saoudite.
Les visas du Président de l’État de Palestine Mahmoud Abbas, et de plusieurs dirigeants palestiniens, ont été refusés, ce qui ne leur a pas permis d’entrer sur le territoire étastunien et de participer à l’assemblée générale de l’ONU. Le président palestinien s’est exprimé par visioconférence.
Celui-ci a salué l’annonce de la reconnaissance de la Palestine et affirmé qu’il veillera « au droit du peuple palestinien à l’autodétermination, à la liberté et à l’indépendance », et qu’il « ouvrira la voie à la mise en œuvre de la solution à deux États, permettant à l’État palestinen, de vivre aux côtés de l’État d’Israël dans la sécurité, la paix et la bonne entente ».
La reconnaissance, oui mais pourquoi ?
La reconnaissance de l’État palestinien est avant tout une position symbolique, une déclaration politique et morale sans impact immédiat. Mais à plus long terme, elle pourrait permettre l’établissement de partenariats et de relations formelles avec d’autres pays, ainsi que la création d’une ambassade, ce que la France a promis à condition que les otages israéliens soient libérés.
Selon Reuters, l’objectif de cette reconnaissance était alors de faire pression sur l’État d’Israël pour qu’il mette fin à l’assaut contre Gaza, qu’il cesse la construction de nouvelles colonies juives en Cisjordanie occupée et qu’il engage un processus de paix visant à aboutir à la création de deux États.
Pourquoi maintenant?
D’après le bureau de la coordination des affaires humanitaires des Nations Unies, au moins 65 000 Palestiniens ont été tués et plus de 165 000 ont été blessés.
Le premier ministre Keir Starmer a déclaré que la décision de reconnaître l’État de Palestine a permis l’aboutissement d’un cessez-un-feu plus tard. Il a ajouté que l’accord a offert « un moment de profond soulagement », et a dédié un hommage aux otages israéliens et aux civils tués à Gaza. Selon la BBC, le Royaume-Uni fournira 20 millions de livres en aide humanitaire sous forme de produits liés à l’eau, à l’assainissement et à l’hygiène.
Quelques mois avant le cessez-un-feu, les images et vidéos sur les reseaux sociaux des enfants palestiniens souffrant de malnutrition, les accusations de génocide à l’encontre d’Israël et l’intensification de l’expansion de colonies israéliennes en Cisjordanie ont poussé les chefs du monde à discuter d’une solution à deux États.
Avec le soutien du Royaume-Uni et de la France, la Palestine est désormais reconnue par 4 des 5 membres permanents du Conseil de sécurité. La Chine et la Russie reconnaissent l’État de Palestine depuis 1988. Les États-Unis sont le seul membre qui ne reconnaît pas à ce jour la Palestine, et son pouvoir de veto empêche la Palestine de devenir un membre des Nations Unies à part entière. En attendant, il peuvent participer à l’assemblée générale des Nations Unies en tant qu’état observateur, sans droit de vote.
Les États-Unis ont annoncé ne vouloir reconnaître l’État palestinien que si des négociations avec Israël sur une solution à deux États aboutissaient. La dernière négociation sur ce sujet entre la Palestine et Israël date de 2014, et l’administration américaine actuelle s’oppose fermement à cette reconnaissance.
Au début du conflit entre Israël et le Hamas, la plupart de ces pays soutenaient Israël. Mais à cause du bilan humain, des violations du droit international par l’armée israélienne et des accusations grandissantes de génocide par Amnesty puis par l’ONU, ils ont depuis changé leurs positions.
Mi-septembre, la Commission d’enquête internationale indépendante des Nations Unies sur les territoires palestiniens occupés a conclu qu’Israël a commis un génocide contre les Palestiniens, et appelé à tenir les acteurs responsables. « La Commission a enquêté sur les événements depuis le 7 octobre 2023 et elle a conclut que les autorités d’Israël ont commis quatre de cinq actes de génocide qui ont été définis par la Convention pour la prévention et la répression du crime de génocide des Nations unies en 1948 ».
]]>Auteur : Ismaël El-Bou-Cottereau
Légende image : Shabbat noir, de Lisa Hazan, publié le 21 août 2024 aux éditions Équateurs.
Voilà, c’est fini. Ce samedi 7 octobre 2023, une part d’insouciance a disparu de la vie de Lisa Hazan, 22 ans, franco-israélienne et étudiante en lettres dans une fac parisienne. “Tu as entendu ce qui se passe ? Il y a la guerre !”, lui lance son grand-père, chez qui elle a fêté Shabbat la veille. L’inquiétude lui bouffe le ventre et le cœur. Lisa appelle ses parents et ses sœurs qui vivent en Israël ; ils lui racontent l’horreur des attaques terroristes commises par le Hamas. Les images affluent sur les écrans. “Je verrais cette jeune femme ensanglantée, les talons coupés pour qu’elle ne puisse pas s’échapper, les terroristes jubiler, les jeter dans la voiture. Elle avait mon âge”.
Lisa Hazan concentre la narration sur la seule journée du 7 octobre pour en déceler les répercussions intimes – une unicité temporelle qui incorpore toutefois des retours en arrière sur sa vie en Israël, ce “port où les gens viennent et repartent”, et la conscience d’une explosion prochaine de l’antisémitisme dans la société française. “On ne savait pas encore que l’antisémitisme serait à ce point accepté qu’on pourrait être insulté devant les autres, sans que personne ne bronche”. Certaines phrases du livre sont même de l’ordre d’une prescience, anticipant l’extension de la guerre : “Une drôle d’odeur planait. Une odeur de catastrophe. Elle envahissait tous les recoins de ma chambre et peut-être même du monde. On y sentait Israël, on y sentait Gaza, on y sentait la Cisjordanie, on y sentait l’Iran aussi, le Liban, le Proche-Orient au général, et encore l’Europe, les États-Unis, d’autres pays… C’était l’odeur de la guerre, de la tension, de la peine”.
Shabbat noir n’est pas qu’un récit du trauma des attentats. C’est aussi un cri de colère, porté par une écriture ample et tranchante. Un cri de colère contre ses camarades de classe qui lui disent d’arrêter sa “propagande” quand elle partage les photos d’amis israéliens dont elle sans nouvelles, parlent de “résistance” pour qualifier le Hamas, justifient les meurtres de civils. Sa peine est moquée, invisibilisée. Des ignorants la traitent de “colonisatrice”, lui expliquent que les Juifs sont des privilégiés. Des étudiants avec qui elles pouvaient boire des verres après les cours se réjouissent de ce pogrom, s’enfoncent dans l’antisémitisme le plus crasse. “On venait de comprendre ce que ça voulait dire être juif”, écrit-elle, soulignant la façon dont la prise de conscience de sa propre judéité se réactive dans la douleur et le regard haineux de l’autre. Elle en vient même à vouloir “détruire” sa “judéité”, lassée de ces essentialismes.
Alors, il fallait écrire. Écrire pour ne pas finir “le cerveau cramé” face à ce monde qui s’écroule. Écrire pour ne pas devenir folle face à ceux qui ne voient pas le problème lorsqu’ils crient des slogans éradicateurs, refusent de lutter contre la haine des juifs en ne parlant que d’instrumentalisation de l’antisémitisme, recouvrent leur lâcheté d’un vernis intellectualisant “pour parler de ce qui brisait et tuait les gens” en ravalant l’individu au rang d’être désincarné sur lequel ils projettent leurs grilles de lecture simplistes et paresseuses.
En creux, il s’agit d’un récit très politique. Lisa Hazan montre à quel point la lutte contre l’antisémitisme constitue un angle mort au sein d’une partie du spectre politique, comme si les juifs n’étaient pas inclus au sein de la théorie intersectionnelle. “On marcherait pour les femmes israéliennes violées, torturées et tuées par le Hamas, celles que les autres féministes avaient oubliées dans leur lutte parce que les sœurs juives sont d’abord des juives avant d’être des sœurs. Au bout d’une heure à peine, on serait dégagées de la marche pour notre sécurité, des gens voudraient nous agresser”, rappelle-t-elle, faisant écho à l’actualité.
En outre, dans le débat sur le conflit israélo- palestinien, Lisa Hazan porte la voix du camp de la paix. Une voix exigeante, humaniste, aux côtés des deux peuples traumatisés qui ont le droit à la sécurité et à l’autodétermination. Une voix capable d’évoquer dans un même souffle toutes les souffrances, de plaider à la fois pour le cessez-le-feu et la libération des otages. “Je veux qu’ils soient soutenus, je veux qu’on montre leur visage, écrit-elle, refusant la déshumanisation des Gazaouis. Je veux qu’on raconte la vie de “chaque victime collatérale”… Quel mot de merde, “victime collatérale”… Comme si la personne n’était rien, comme si elle n’était pas le monde entier pour elle-même et ses proches !”.
Ce récit de cette longue insomnie du 7 octobre est parfois émaillé de moments d’insouciance – les discussions avec sa bande d’amis, un flirt dans un bar, des balades parisiennes avant le lever du soleil –, et de méditations sur les pouvoirs de la littérature. Comme un remède à la mélancolie. “Je crois que c’est pour cela que l’écriture existe, pour que les personnes sans foyer puissent s’en inventer un”. Ce genre de phrases pourraient sembler naïves, voire clichées. Mais, sous la plume de Lisa Hazan, ça sonne juste, ça sonne vrai. Elle essaie de restituer au plus près ce tissu d’émotions sans maniérisme ou verbiage, en les ancrant dans l’expérience vécue pour ne pas finir comme ce prof insensible à sa peine qui “voyait le monde mais n’entendait pas les gens”.
Cette écriture dépouillée se rapproche de son rapport direct à la littérature, à rebours de ceux qui étouffent la sensibilité des auteurs par l’analyse : “Là où je croyais entrevoir un bout de leur cœur, les professeurs parlaient de figures de style”. Creusant le sillon métalittéraire, Lisa Hazan rend hommage à Romain Gary, l’un de ses auteurs fétiches, chez qui “la petite vie se suffit à elle-même”, ne servant pas de prétexte pour évoquer les soubresauts de l’Histoire. La jeune autrice parvient ici à évoquer son quotidien d’étudiante rattrapé par la guerre sans que le propos plus politique ne recouvre totalement son vécu.
A la lecture de Shabbat noir, c’est aussi à un autre écrivain que l’on pense : Françoise Sagan, dont la petite musique à la fois solaire et sombre résonne avec celle de Lisa Hazan.
]]>Auteur: Jimmy Hu
L’Origine du Sionisme et les Premières Idées
Pour cette deuxième conférence, c’est encore un grand nombre de spectateurs qui a fait le déplacement. Si une grande partie du public est composé d’étudiants de Sciences Po, des dizaines de personnes extérieures à l’école parsèment également les rangs de l’amphithéâtre Boutmy. Sur l’estrade, Alain Dieckhoff, directeur de recherche au CNRS, déroule.
Il commence par discuter la racine étymologique du mot « Sion », qui se réfère à une colline située à Jérusalem, équivalent dans la tradition juive à la terre promise par Dieu. Les Juifs se sont mus en diaspora après la destruction du Second Temple de Jérusalem, mais le lien symbolique entre les Juifs et Jérusalem a été préservé, selon Dieckhoff, par les pratiques religieuses qui évoquent le Sion, pour « récompenser une sorte d’absence ».
« Cet attachement à Sion et à la promesse fait partie de la pratique religieuse, de l’église, de la Bible, des prières, des liturgies…tous ces éléments entretiennent ce lien avec le Sion, qui était d’autant plus important, » avance le chercheur.
Avant l’émergence du sionisme politique, les penseurs avaient déjà commencé à théoriser le projet d’un retour des Juifs vers leur terre ancestrale. Dieckhoff évoque l’œuvre du Moses Hess intitulé Rome et Jérusalem, qui décrit la situation « anormale » de l’antisémitisme européen à l’époque et la nécessité d’avoir un État : « les Juifs ne sont pas un groupe religieux, ils sont un peuple – comme ils sont un peuple, ils ont droit à un État à eux. »
Moses n’était d’ailleurs pas seul à le penser. Leon Pinsker, dans son œuvre Auto-émancipation, argumentait déjà en 1882 que la seule solution pour résoudre l’antisémitisme croissant, c’était de « créer un foyer national juif ». Cette idée sera plus tard reprise par Theodor Herzl, reconnu comme le père du sionisme moderne, qui est convaincu que les Juifs ne pourront jamais s’assimiler complètement en Europe. En organisant le premier congrès sioniste à Bâle, en Suisse, il définit l’objectif du mouvement : établir un foyer juif « garanti » en Palestine, sous « l’égide internationale. »
Un Projet Contesté
Le sionisme naissant a subi de nombreuses critiques dès son lancement. D’après Dieckhoff, même si certains Juifs ont soutenu l’initiative, une large partie de la communauté juive à travers l’Europe restait sceptique à la perspective de s’installer en Palestine. À l’époque, « les Juifs étaient un peuple qui était à 95% en diaspora, » ce qui rendait le projet « impossible » à effectuer.
Pour les Juifs assimilationnistes, la voie vers l’émancipation ne pouvait que passer par l’intégration des Juifs dans les sociétés occidentales. Ils rejetaient ainsi l’idée « qu’il y avait une sorte de communauté de destin absolue, » convaincus que les Juifs devaient devenir des citoyens des pays dans lesquels ils vivaient.
D’autre part, l’ultra-orthodoxie juive portait l’idée que l’objectif sioniste de créer un État juif ne se conformait pas à la nature spirituelle du judaïsme. Selon cette idéologie, décrypte Dieckhoff, « il y aura un retour, mais c’est un retour providentiel, et ce n’est pas un retour que les Juifs doivent faire eux-mêmes. »
Enfin, pour les autres nationalistes juifs, au lieu de migrer vers la Palestine, leur but était de « lutter pour les droits politiques et culturels des Juifs là où [ils] se trouvaient ». Notamment, le Bund, un groupe particulièrement actif en Russie, en Lituanie et en Pologne, « inscrivait son combat dans une logique internationaliste » pour défendre les droits des minorités.
Le Succès du Sionisme
Malgré ces oppositions, le sionisme a réussi à s’imposer grâce à plusieurs facteurs.
Le message de « créer un État pour les Juifs » est assez simple pour mobiliser une large partie de la population juive sous la menace de l’antisémitisme, et de déménager en Palestine. En parallèle, avec l’apparition des pogroms en Russie, le projet national devient porteur d’espoir pour un peuple dispersé et persécuté. Dieckhoff constate ainsi que « les circonstances historiques, en particulier, ont fait que leur capacité de mobilisation est devenue progressivement plus courante. »
Le soutien international joue également en faveur du sionisme. La Déclaration Balfour de 1917 par le gouvernement britannique se dit favorable à l’établissement d’un foyer national juif en Palestine, en donnant une légitimité au mouvement sioniste. Cette « reconnaissance internationale précoce, » selon Dieckhoff, donne au mouvement une « visibilité à la fois interne et externe » et lui permet de se consolider politiquement.
Enfin, le développement d’une société juive en Palestine avant même la création de l’État d’Israël constitue un facteur clé. Au fil des années, des communautés juives se sont installées en Palestine et ont développé les infrastructures, institutions, et fondations économiques nécessaires à la création d’un futur à eux. D’après Dieckhoff, la population juive est « passée de 50 000 au début du XXe siècle à 500 000 en 1945, » représentant une multiplication par dix.
Le Paradoxe du Sionisme
En conclusion, Dieckhoff note que le sionisme se distingue des autres nationalismes par un aspect fondamental : le sionisme vise à rétablir les Juifs sur leur terre ancestrale, où était déjà installée une majorité arabe. Le mouvement est ainsi perçu comme un projet nationaliste particulier, car il s’efforce de réaliser l’autodétermination juive dans un contexte social et géographique où la majorité de la population est non juive.
Ce dilemme se reflète dans les tensions géopolitiques persistantes. Le projet sioniste a été perçu comme une intrusion par la population arabe palestinienne, alors qu’il s’avère légitime aux yeux de nombreux Juifs, conduisant à des conflits qui perdurent jusqu’à aujourd’hui.
« La difficulté, c’est de penser [ce paradoxe], parce qu’en fait je crois qu’il faut le penser. Si on veut essayer de comprendre, intellectuellement quand même, la réalité dans toute sa complexité, je pense que ça, c’est mieux », conclut le chercheur, faisant la lumière sur l’importance d’analyser et de comprendre en profondeur les enjeux contemporains qui nous entourent.
Conformément à un sujet académique sérieux qui importe davantage dans l’actualité, l’ambiance a été assez solennelle jusqu’à la fin du discours, suivie par des questions et des déclarations solidaires brèves des étudiants. En plus de l’attention déjà portée sur la région en conflit et son histoire, une vision nuancée et contextualisée est indispensable, pour donner une analyse des conflits majeurs qui nous impliquent au quotidien.
]]>Depuis une semaine, notre école est au cœur des polémiques médiatiques et politiques.
La raison ? Le 12 mars dernier, journée européenne de mobilisation universitaire en soutien à la Palestine, le Comité Palestine de Sciences Po organisait une occupation de l’amphithéâtre central. Celle-ci s’est articulée autour de conférences, dont l’une intitulée Judéité et antisionisme. Cet événement visait à exprimer un soutien légitime aux habitants de la bande de Gaza, victimes des privations et des bombardements infligés par l’armée israélienne.
Au cours de cette action, une étudiante membre de l’Union des Etudiants Juifs de France s’est initialement vue refuser l’entrée dans l’amphithéâtre. Avant de pouvoir y accéder sur demande de l’administration. Refusée, parce que sioniste1, selon l’UEJF, qui affirme que des intimidations à l’encontre des étudiants juifs ont été perpétrées à l’intérieur.
Pour le Comité Palestine, ces refus n’ont aucune justification communautaire ou religieuse. Les personnes exclues auraient précédemment filmé des membres de leur collectif sans leur consentement, les exposant à des menaces graves et du harcèlement2.
Face à ces évènements, exprimons assurément notre effroi. Soyons bien clairs : aucune compromission ne doit avoir lieu avec la honte.
Filmer, photographier ou cibler ad hominem des individus dans le cadre de leurs engagements politiques est intolérable. Si cela est avéré, nous condamnons ces actions.
Mais la réponse juste n’advient jamais dans un esprit de vengeance. Elle s’établit devant des instances académiques ou judiciaires.
L’hypothèse d’interdire quiconque d’entrer dans un amphithéâtre en raison de ses opinions politiques et – surtout – de son appartenance religieuse s’inscrit dans le plus haut degré de violence symbolique, à la frontière de celle physique, dans le délit. Une enquête pour “des faits à caractère antisémite”3 sera menée. Les témoignages discordants nous appellent à de la modestie. Si ces actes venaient à être avérés, que les auteurs de violence soient confrontés et fermement sanctionnés.
Pour un apaisement
Néanmoins, une autre question subsiste. Ces condamnations sont nécessaires ; mais que sont-elles si elles se révèlent aveugles aux peines de ceux qui subissent de plein fouet toutes ces violences ?
Mardi dernier, des étudiants juifs étaient en larmes, se sentant discriminés pour qui ils étaient plus que pour ce qu’ils défendaient. Des membres du Comité Palestine vivent avec la peur de voir leurs visages jetés en pâture sur les réseaux sociaux. Des étudiants de toutes confessions et opinions arrivent en cours la boule au ventre.
Nous le savons : ce contexte politique est lourd – singulièrement pour celles et ceux qui connaissent des victimes israéliennes et palestiniennes. N’y ajoutons aucune souffrance inutile.
Car un dialogue est possible. Vos deux mouvements peuvent converger vers un point : la paix pour les civils. Vous condamnez la violence au Proche-Orient ; vous vous battez en faveur d’innocents ciblés injustement. Rares sont ceux qui clament clairement soutenir les otages israéliens sans se préoccuper de la condition des Gazaouis, et vice-versa.
La polarisation est incontestable, mais elle est alimentée par des effets de foule ainsi que par ceux qui ne sentent se forger leur identité que dans l’excès. Ne nous laissons pas emporter dans le jeu des récupérations politiques et de l’emballement médiatique.
Notre direction, institution malade à la tête tranchée depuis ce 13 mars, est incapable de répondre pragmatiquement à ces discriminations. Sciences Po est une université aujourd’hui en crise, fragilisée par les scandales et – par-dessus tout – le manque de courage. Le courage de la responsabilité, le courage des mots justes, le courage de la nuance. Ces tensions ne sont pas des fractures insolubles et ne doivent pas le devenir.
Toute crise est un moment charnière d’interrogation sur ce que nous voulons être. Alors, questionnons-nous. Peut-être, pour toutes les communautés de Sciences Po, est-ce venu l’heure de l’écoute ? Peut-être, est-ce venu l’heure de la compassion ?
Peut-être, qu’à Sciences Po, il serait enfin temps de faire preuve d’un peu d’empathie.
Signataires (par ordre alphabétique) :
Noms complets :
Ninon BONNET DE PAILLERETS ;
Isidore BOUCHÉTY ;
Hugo CARIGNANO ;
Salomé CHABERT ;
Julie DUBOIS ;
Ismaël EL BOU-COTTEREAU ;
Louis MATHIEU ;
Arman PRANGERE ;
Arthur SAVOYE ;
Alexandre THUET BALAGUER ;
Thomas TOREL.
Initiales :
AG ;
EF ;
LP ;
OA ;
RV ;
- A lire dans le communiqué de l’UEJF Sciences Po sur « Les évènements du 12 mars et les fausses informations qui ont suivi » : https://www.instagram.com/p/C4d8JA0LXh4/?img_index=1 ︎
- Le Comité Palestine l’explique dans son communiqué du 12 mars : https://www.instagram.com/p/C4c0RkioqSS/ ︎
- Comme le rappelle le communiqué de Sciences Po du 13 mars, publié sur X : https://twitter.com/sciencespo/status/1768006938128716107/photo/ ︎